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Karnataka

लेखिका समिना खालीक शेख

        “हिला रहा है कौन आज बुनियादें
        बुलंदतर घरों को सोंचना होगा
        शरीफ मछलियाँ डरी डरी सी क्युं है,
        सभी समंदरों को सोचना होगा || कविवर्य कलीम खान

उपरोक्त पंक्तियों के समान कुछ हमारे प्यारे भारत में बनाया गया है, जो अब एक धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक देश है। इस समय देश में केवल एक ही विषय पर चर्चा हो रही है और वह है कर्नाटक राज्य के एक कॉलेज में मुस्लिम लड़कियों के हिजाब पहनने पर प्रतिबंध। कॉलेज के प्राचार्य के अनुसार, हिजाब वर्दी के लिए एक बाधा है। दरअसल, कॉलेज “कलावरा वरदराजा गवर्नमेंट कॉलेज, उडुप्पी” की स्थापना वर्ष 2007 में हुई थी। और इस कॉलेज की स्थापना के बाद से ही मुस्लिम लड़कियां हिजाब पहनकर इस कॉलेज में आती रही हैं। तो अब हिजाब का विरोध क्यों?
दरअसल, मामला तब और बढ़ गया जब उन्हीं कॉलेज के छात्रों ने हिजाब के खिलाफ भगवा गोले पहनना शुरू कर दिया. इस वजह से प्रिंसिपल ने हिजाब का भी विरोध किया यानी प्रिंसिपल ने बिना किसी को नुकसान पहुंचाए अपने धर्म का पालन करने के संविधान द्वारा दिए गए मौलिक अधिकार पर हथौड़ा मार दिया.
इससे पहले 2016 में कर्नाटक के दक्षिण कन्नड़ में हिजाब का विरोध हुआ था, लेकिन उस कॉलेज के प्राचार्यों ने इस चलन को बढ़ने नहीं दिया.
जिस पार्टी की वर्तमान में भारत में सरकार है, वह “फासीवाद” से प्रभावित है। हिटलर ने उस समय जर्मनी में यहूदियों को निशाना बनाया था। जर्मनी में यहूदी अल्पसंख्यक थे। यहूदियों को शिक्षा से वंचित करने के लिए स्कूल या कॉलेज में जाने से रोक दिया गया था। किसी न किसी बहाने से ऐसा ही करने का प्रयास किया जा रहा है।
भारत दुनिया का सबसे बड़ा लोकतंत्र है। जो संविधान के अनुसार चलता है। भारतीय संविधान हमें सभी धार्मिक, शैक्षिक, सामाजिक और आर्थिक अधिकार देता है। हमारे देश में विभिन्न जातियों और धर्मों के लोग रहते हैं। हर 100 किमी पर भाषा बदल जाती है, स्वाद बदल जाता है। लागत राज्य से राज्य में भिन्न होती है।
वाशिंगटन में प्यू रिसर्च सेंटर के अनुसार, 81% भारतीय मुस्लिम महिलाएं हेडस्कार्फ़ या हेडस्कार्फ़ पहनती हैं। चार में से एक मुस्लिम महिला घर से बाहर निकलते समय हिजाब पहनती है। भारत में केवल मुसलमान ही नहीं बल्कि 86% सिख महिलाएं, 59% हिंदू महिलाएं और 21% ईसाई महिलाएं भी सिर पर स्कार्फ़ पहनती हैं। घूंघट पहनना कोई नई बात नहीं है। सैकड़ों वर्षों से मुस्लिम महिलाएं बुर्का पहनती आई हैं, जबकि राजस्थानी महिलाएं घूंघट पहनती आई हैं। हम भारतीय अपने धर्म का बहुत सख्ती से पालन करते हैं। न केवल हिजाब बल्कि हर धर्म के अलग-अलग प्रतीक हैं, और इन धार्मिक प्रतीकों का पालन हमारे जैसे आम भारतीय नागरिकों के लिए महत्वपूर्ण है।
अब बात करते हैं उस हिजाब के बारे में जिससे ये तूफान उठ खड़ा हुआ है. इस्लाम में दो तरह के परदे हैं। एक – शरीर को आंशिक रूप से या पूरी तरह से ढंकना और दूसरा – दूसरों के द्वारा देखे जाने से ध्यान भटकाना। पहले मामले में हिजाब, बुर्का, नकाब, घूंघट, आदि टूट गए हैं और दूसरे मामले में कुरान दरवाजे और खिड़कियों पर पर्दे, कपड़े या लकड़ी के विभाजन के पर्दे को संदर्भित करता है “(हे पैगंबर!) पुरुषों को बताओ जो इस्लाम में विश्वास करते हैं, शर्म की जगहों की रक्षा करना उनके लिए अधिक पवित्रता की बात है। (कुरआन सुरा २४ आयात ३०) कुरआन पुढे म्हणतो, “आणि (हे प्रेषिता !) इस्लाम मध्ये विश्वास ठेवणाऱ्या स्त्रियांना सांगा “की त्यांनी आपली दृष्टी अधो ठेवावी आणि आपल्या लज्जास्थळांचे रक्षण करावे. आपल्या वक्षस्थळावर आपल्या ओढणीचे आच्छादन करावे” (कुरआन सुरा २४ आयात ३१)
कुरान की उपरोक्त आयतों के अनुसार, घूंघट इस्लाम में पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए है। स्क्रीन ऑफ विजन उसमें भी ज्यादा जरूरी है। सआदत हसन मंटो कहते हैं, ”दुनिया की तमाम औरतें बुर्का पहन लें…….. फिर भी अपनी आंखों का हिसाब देना पड़ता है.” “घूंघट” शब्द प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में भी पाया जाता है। संस्कृत नाटक में, यह अक्सर उल्लेख किया जाता है कि यह “अवगुणन वटी” है। क़ुरान और हदीस के अनुसार चेहरे, हाथ और पैरों को घूंघट में ढकने का मतलब यह नहीं है। हज के दौरान एक महिला का चेहरा ढंकना इस्लाम के अनुसार एक दंडनीय धार्मिक अपराध है।उस समय यदि कपड़ा उसके चेहरे को छू भी ले तो उसे दण्ड देना पड़ता है। इस्लाम की घूंघट व्यवस्था में पुरुषों और महिलाओं के साथ व्यवहार में विनम्रता, शालीनता और वासना की आवश्यकता होती है। यह प्रथा नग्नता के प्रदर्शन का विरोध करती है। वासना पर अंकुश लगाने की कोशिश कर रहा है। मनुष्य की पाशविकता में हेराफेरी नहीं की जाएगी। इसके लिए निवारक उपाय करता है।
विभिन्न देशों में हिजाब का विरोध किया गया था। इसका नारीवादी संगठनों ने विरोध किया था। ईरान जैसे मुस्लिम देश में, हिजाब का विरोध किया गया और स्वीकार किया गया, क्योंकि नक्सली गतिविधियां हिजाब में हस्तक्षेप कर सकती हैं। लेकिन भारत में मुस्लिम विरोधी कट्टर हिंदुओं ने हिजाब का विरोध किया। इसके पीछे महिलाओं के उत्थान की भावना नहीं थी, बल्कि एक धर्म विशेष के प्रति अलगाव की भावना थी। सोशल मीडिया, प्रिंट मीडिया, न्यूज चैनल, इंटरनेट जैसे कई जगहों पर इस बात को फैलाने का प्रयास किया जा रहा है। ऐसा स्कूल-कॉलेजों में हो रहा है जो ज्ञान के मंदिर हैं। कॉलेज में हिजाब या दुपट्टा पहनने की कॉलेज फीस कितनी है? यह कब पूछा जाएगा? युवा, जो देश की रीढ़ हैं, सोशल मीडिया में पूरी तरह से लीन हो गए हैं और व्हाट्सएप और फेसबुक जैसे विश्वसनीय सोशल ऐप से पाठ्यपुस्तकों और किताबों से अपनी जरूरत का ज्ञान ले रहे हैं। नतीजा यह है कि बेरोजगारी, बढ़ती महंगाई, कमजोर होती आर्थिक स्थिति, किसान आत्महत्या, महिला असुरक्षा जैसे मुद्दों पर ‘सरकार’ से बहस करने के बजाय आज के युवा जाति, मंदिर-मस्जिद, हिंदू-मुसलमान जैसे मुद्दों पर आपस में लड़ रहे हैं।
मुस्लिम लड़कियों की शिक्षा दर पहले से ही कम है। आशंका जताई जा रही है कि कर्नाटक में हिजाब का मुद्दा इन लड़कियों की शिक्षा दर को और कम कर देगा। एक ओर, फासीवाद के प्रभाव में लोग अल्पसंख्यकों को शिक्षा प्राप्त करने से रोकने की कोशिश कर रहे हैं। वहीं दूसरी ओर मुस्लिम समुदाय में कट्टरपंथी लड़कियों को बिना हिजाब के स्कूल भेजने को तैयार नहीं हैं. पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने हमेशा शिक्षा का उपदेश दिया। उन्होंने स्त्री और पुरुष दोनों के लिए शिक्षा अनिवार्य कर दी थी। प्रेरितों के अनुसार कुछ लोग सोचते हैं कि केवल धार्मिक शिक्षाएँ ही महत्वपूर्ण हैं। लेकिन कुरान कहता है, “ज्ञान प्राप्त करो” और हदीस कहती है, “ज्ञान प्राप्त करो, चीन जाओ।” उस समय चीन में इस्लाम का प्रसार नहीं हुआ, जिसका अर्थ है कि प्रेरितों ने व्यावहारिक शिक्षा का भी प्रसार किया। पुरुष वर्चस्व की संस्कृति इस्लाम में भी मौजूद है। लड़कियों की शिक्षा कट्टरपंथियों की परंपरा से ज्यादा महत्वपूर्ण है। दोनों समाज के कट्टरपंथी अपने-अपने तरीके से राजनीति कर रहे हैं | इससे उन्हें भी फायदा होगा। लेकिन इससे मुस्लिम लड़कियों की पढ़ाई पर असर पड़ेगा। उनकी पहले से ही कठिन शैक्षणिक यात्रा में बाधा डालने के बजाय, यदि हम उनका समर्थन कर सकते हैं, तो वे भी निश्चित रूप से इस समाज में अपनी जगह बना सकते हैं। स्वावलंबी बनने से जीवन बेहतर हो सकता है।

कविवर्य कलीम खान म्हणतात –
“ये हिमाला, ये समंदर, से चमन अपने है,
चाँद, सुरज ये हवा, गंगो जमन अपने है I
खौफ दीलों मे न कोई, और न जहन मे शक हो,
उडने दो शोख परिंदो को, गगन अपने है II”

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By राजेश ओ.पी. सिंह

कर्नाटक के उड़पी जिले से उभरा हिजाब सम्बन्धी विवाद सही मायनों में हमारी सहिष्णुता और

धर्म-निरपेक्ष मूल्यों पर सवालिया निशान लगाता है।

‘हिजाब मुद्दे’ से संबंधित खबरें और उसके साथ जुड़ी राय , वाद-विवाद, समर्थन-आलोचना आदि हम सब के सामने है। किसी भी महत्वपूर्ण मुद्दे का विश्लेषण करते समय तथ्यों और विचारों के बीच अंतर करना हमेशा महत्वपूर्ण होता है। इसी प्रकार हिजाब के मुद्दे पर विचार-विमर्श करते समय, यह आवश्यक है कि हम पाक कुरान शरीफ के सभी पहलुओं को पढ़ें और समझें, मुस्लिम उलेमा और विद्वानों की व्याख्या विवेचना को भी देखें और साथ ही साथ भारतीय संविधान को भी ध्यान में रखें और केवल स्कूल विषय को ही ना देखते हुए, एक व्यापक कैनवास में अधिकारों व चयन के पहलुओं को रखें।

पाक कुरान शरीफ के हवाले से यदि हम बात करें तो आयात 24:31 में पुरुष को ‘मोडेस्टी’ का पालन करने को कहा गया है। साथ ही, महिलाओं की पोशाक के संदर्भ में हिजाब का पाक कुरान में कोई उल्लेख नहीं है। हिजाब को केवल ड्रेसिंग के कोड के रूप में देखना गलत होगा। इसका सही मतलब एक ‘कोड ऑफ मोडेस्टी’ है जिसका अर्थ आपके समग्र व्यक्तित्व से है। यदि हम पाक कुरान शरीफ की अन्य आयतों को भी पढ़ें और समझे जैसे 7:46, 33:53 आदि यहां पर स्पष्ट जाहीर है कि हिजाब के कई आयाम हैं, इसका महिलाओं के पहनावे से कोई लेना-देना नहीं है। साथ ही करुणा व सहनशीलता पाक कुरान शरीफ की महत्वपूर्ण शिक्षाएं हैं। फिर पूरे इस्लाम को हिजाब के मुद्दों तक सीमित रखना इन सब महत्वपूर्ण बातों की तौहीन होगी।

इसी सन्दर्भ में जब हम महिला के लिबास को ‘मोडेस्टी’ के पैमाने पर लेकर आते हैं, तो जैसे एक कार को चलने के लिए सभी टायरों के सही संतुलन की आवश्यकता होती है, इसी तरह यह मोडेस्टी की बात भी केवल महिलाओं के कपड़े पोशाक से अकेले नहीं आ सकती है। समाज के सभी वर्गों से सही सहयोग, सकारात्मक सोच और सुधार इसमें आवश्यक हैं।

निस्संदेह ‘चॉइस’ (विकल्प) का मुद्दा महत्वपूर्ण है, कि कोई महिला या पुरुष क्या पहने या क्या ना पहने। विकल्प के इस विचार को एक बड़े संदर्भ में समझना होगा कि कोई भी पुरुष या महिला द्वारा पहनने के लिए लिया गया निर्णय खुद की इच्छा से लिया जा रहा है या कुछ परिस्थितियों के कारण लिया गया है या किसी दूसरे की ओर से प्रतिक्रियाशील पहचान की भावना से लिया जा रहा है, आदि जैसे कई पहलुओं पर ध्यान देना होगा।

कुछ मुस्लिम देश जिन्होंने हिजाब प्रतिबंधित किया है या प्रतिबंधित नहीं किया है, का उदाहरण देना गलत है , क्योंकि राष्ट्रीय हित का विचार प्रत्येक देश के लिए अलग अलग है। इसके अलावा आधुनिकता के विचार को कभी भी कपड़ों से परिभाषित नहीं किया जाता है, यह अच्छे विचारों और सुधार से आता है।

महिलाओं से संबंधित मुद्दों का जेंडर व लिंग के दृष्टिकोण से विश्लेषण किया जाना चाहिए। यहाँ एक व्यापक विश्लेषण की आवश्यकता है कि क्या हिजाब या कोई भी पोशाक पारिवारिक परंपराओं, पुरुष वर्चस्व, पितृसत्ता या सामाजिक परिस्थितियों के आग्रह का परिणाम है।

इसी के साथ महिलाओं के खिलाफ भेदभाव और उनके अधिकारों और स्वतंत्रता पर प्रतिबंध के औचित्य के लिए पवित्र कुरान के संदेश का दुरुपयोग या गलत मायने बताने के मुद्दा को भी समझना चाहिए। इसी तरह, यह तर्क दिया जाता है कि यह महिला सशक्तिकरण के मुद्दे का उपयोग करके पूरे समुदाय को हाशिए पर डालने का प्रयास है।

थोड़ी हटकर बात करें, तो विभिन्न देशों के फैशन शो में व अंतराष्ट्रीय ब्रांड्स में हिजाब व स्कॉर्फ देखने को मिल सकता है। कई महिलाएं लड़कियां इसे पहनती हैं, कई नहीं। साथ ही वैश्वीकरण ने अरब दुनिया के अनुसार मुस्लिम कपड़ों का मानकीकरण (Standardization) भी किया। यही कारण है कि मुस्लिम महिलाओं के मुद्दों पर चर्चा को सिर्फ हिजाब तक सीमित नहीं किया जा सकता है।

मुस्लिम महिलाओं व लड़कियों के मुद्दे आज की दुनिया में विविध हैं। किसी भी अन्य महिला की तरह मुस्लिम महिलाओं व लड़कियों के सामने अन्य महत्वपूर्ण मुद्दे हैं जैसे तकनीकी प्रगति के अनुकूल होना, शिक्षा में वृद्धि, नौकरी, स्किल डेवलपमेंट, अच्छा स्वास्थ्य, घर पर मुद्रास्फीति का प्रभाव आदि। समाज के सभी वर्गों की ओर से उन्हें संबोधित करने का प्रयास होना चाहिए।

संस्थानों को ऐसी नीतियां बनानी चाहिए जो व्यक्तियों को सर्वोत्तम परिणाम उत्पन्न करने के लिए प्रोत्साहन दें। समावेश के समग्र दृष्टिकोण के माध्यम से महिलाओं को सर्वोत्तम शैक्षिक और अन्य विकास के अवसर सुनिश्चित करना आवश्यक है। यह विविधता और प्रगति की ओर बढ़ने का कारक होना चाहिए।

इन सभी तथ्यों के साथ साथ भारतीय संविधान के अनुसार सरकार व समाज का दायित्व बनता है कि किसी को भी उसकी इच्छा के खिलाफ कुछ भी करने के लिए मजबूर ना किया जाना चाहिए जब तक कि उसके उस कृत्य से किसी दूसरे को नुक्सान ना हो।

कपड़ों में लड़का या लड़की क्या पहनना चाहता है ये उनका व्यक्तिगत मत है, इस पर सरकार और समाज को जबरदस्ती नहीं करनी चाहिए ना ही लागू करने में और ना ही बैन करने में।

कर्नाटक सरकार द्वारा हिजाब पर जबरदस्ती प्रतिबंध लगाना अपने आप में मुस्लिम महिलाओं के साथ धक्का शाहाई है, जब जब ऐसी जबरदस्ती की जाती है तब तब लोग सड़कों पर निकलते हैं और इस से ना केवल बच्चों की शिक्षा का नुकसान होता है बल्कि अनेकों बार सरकारी संपति का भी नुकसान होता है।

इसलिए सरकार को ऐसे जबरदस्ती किसी भी समुदाय के पहनावे पर प्रतिबंध या अनुमति नहीं देनी चाहिए।

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By Neha Bhupathiraju 

Greeshma has topped the Karnataka SSLC Class 10 supplementary exams after being denied a hall ticket and admission earlier this year. Her father is a farmer and being severely hit by the pandemic, her family was unable to pay her Class 9 fees, which subsequently led to a denial of entry to Class 10. “For one full year, my sister (Keerthana) taught me core subjects in front of a board in simulation of classroom experience and asked me to learn languages on my own. I started learning them three months before the exam,  but was shattered to know that my name was not registered by the school.”, she said. 

Greeshma is from Koratagere, a town in Tumakuru district of Karnataka. She was a student of Alva’s English Medium High School till Class 9, which she also topped, but was later denied entry to Class 10. Her parents alleged that they were not provided any further extension to pay fees, which the school denied. Shattered that her name wasn’t registered for boards, Greeshma attempted suicide. They appealed to Deputy Director for Public Instruction (DDPI), following media reports the issue then escalated to Primary & Secondary Education Minister S Suresh Kamar, “I rushed to her home, consoled her and told her to get ready for the supplementary exam (as a fresh candidate) and that I will take the responsibility of ensuring she gets the chance to appear for it. I am happy that she aced the exam. I congratulate her for it.”

Greeshma scored 599/625 i.e 95.84%. She wants to become a doctor and is waiting to get admitted to a good PU college. Dr. Devi Shetty, a cardiologist, offered to sponsor Greeshma’s future studies upon hearing her story. “I would support anyone who wants to become a doctor. I want her to become a cardiologist. She must commit herself to secure a seat in a government medical college.” Dr. Shetty also added that there needs to be data on how much fees are pending before students are barred from exams, which will enable people like him to fund their exams. 

Post Greeshma’s incident however, Education minister S Suresh announced in July that no student shall be denied entry from exams owing to late or non-payment of school fees. Block Education Officers (BEOs) will ensure an effective implementation of the same, including issuing hall tickets to students in case they weren’t issued by the school. They will also act as grievance officers.
A UNICEF survey pointed out 247 million children were affected by the pandemic, and the dropout rate increased from 1.8 to 5.3% by 2020. In Delhi alone, 15% of government school students have not been ‘traceable’ since the start of lockdown in March 2020.  States like Tamil Nadu have reinstated 60% dropouts back into school post the pandemic. It has been particularly harsh on girls, rolling back years of progress in girl child education and development. Amidst such chaos, Greeshma’s story is breathtaking and inspiring.

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Ekta Pandey

In the 3rd century AD, Kalidasa, one of the greatest writers of ancient India, made a reference to ‘dancing girls’ that were present in the prominent Mahakaal temple in Ujjain, in his work, Meghduta.

“Begemmed their hands, and their jingling navels please, though wearying the chowries and the dances. But shoot your raindrops through the nail marks, soothing, the courtesans will cast you sidelong glances, Their rows in unison as honey bees.”

These girls mentioned by him were known by many names- ‘Devar Adigalar’ in Tamil Nadu, ‘Basavi’ or ‘Jogini’ in Karnataka, ‘Mathangi’ in Maharashtra and most commonly, Devadasis. The term ‘Devadasi’ is a Sanskrit word which means ‘a female servant of God’. They were young girls who were dedicated their life to the service of temples. They had an upscale artistic tradition of dance and music, and were prevalent in the Southern Indian states of Karnataka, Andhra Pradesh, and Tamil Nadu. There is no definite origin of this tradition but it is estimated to have emerged somewhere between the 3rd and 12th century. They used to start at a very young age, and would spend their time learning traditions, rituals and focused on perfecting their arts. In fact, Bharatanatyam also is nothing but a modern incarnation of the Sadir dance performed by these women centuries ago. Devadasis were often referred to as a caste, but according to the Devadasis themselves, there is only a Devadasi way of life, and it’s not a caste. Some believe that the practice arose from the myth of Renuka, the wife of Jamadagni, who was beheaded by her son, Parasurama. It was during the Chola rule that the Devadasis were at the height of their powers and glory. The Devadasis were a professional, matriarchal, and traditional community that developed well-defined practices, customs, and traditions best suited to live their lives but they did not live their lives adhering to the normal rules of sexual morality as that of other Hindu married women, but it is important to notice that the only fact that they were married to a deity did not mean that they could be deprived of the regular pleasures of life: love, companionship, and child-bearing. There is the most common misconception that Hinduism is an extremely conservative religion with no room for  liberal views. One cannot understand the practices of the  Devadasis with such ethos.  Young sex workers, especially in third world countries are often painted as causalities of backward traditions, poverty, and victimization. These characterizations, although creating a tragic narrative that boosts sympathy, often fail to capture the actual complexities of the experiences of these girls. The Devadasi system, especially, is a victim of this twisted narrative. 

Kalidasa’s Meghduta made references to dancing girls, and several Puranas recommended the enlistment of singing and dancing girls during worship. The affluence and reputation of a temple was directly related to the number of Devadasis present. For instance, the Brihadeeshwarar Temple at Tanjore maintained over 400 such girls.The reason behind this practice seems more rooted in the South rather than the North of India is because of the destruction of temples by Muslim invaders.

It creates no doubt that the Devadasis brought in the two things that temples were in need of: money and publicity. The girls would find wealthy patrons and were invited to a large number of auspicious occasions. The concept of ‘dedication’ of a girl made it a symbol of prestige to sponsor her. Their mother and grandmother would arrange for a desirable man. There was an implied contract in place that the devadasi would not provide her offspring, nor any duties that a wife would usually have, and in return, her progeny would not lay any sort of claim on inheritance.

The Male Devadasis

There is also a section of the Devadasis that  is often overlooked. The lives of male Jogappas in the Hubli-Dharwad region of Northern  Karnataka is hardly discussed anywhere. Forced into believing that the goddess Yellamma has bestowed divine possession, the transition of a young boy into a Jogin is initiated by a set of  “incurable” physical ailments like rashes, foul odour, fits and even dreadlocks. They are considered serious symptoms of divine possession and neither the priest nor the local witch doctor was able to provide them a cure. The parents of the child ultimately turn to a place called Saundatti where these boys are taken into the “service” of the goddess.

Initially, they only offered their companionship to kings and other noblemen. As the years  passed by, they began offering services to the common public as well. Currently, Devadasi system is a misunderstood and deteriorated concept which has been reduced to a base of operations for human trafficking, abuse, prostitution and slavery. According to the National Commission for Women, there are 48,358 Devadasis in India.

The majority of active devadasis are in Karnataka, with over 22,491 individuals, Andhra Pradesh with 16,624 individuals, and Maharashtra with 2,479 individuals. Many of them belong to the scheduled caste community. Majority of them are very young(11 or 12 years of age.) These girls attain puberty at 12 or 13 years of age, and get their first sexual partner by the time they reach 15. They are clueless  about protection, making them vulnerable to sexually transmitted diseases.

Efforts by legislation

The real major change was brought by the Bombay Devadasi Protection Act of 1934. In Furtherance, the Madras Devadasi (Prevention of Dedication) Act,1947 and the Karnataka Devadasi (Prohibition of Devadasi) Act, 1982 came into existence. These Act deems dedications to be unlawful and penalizes any person who performs it. Any such person can be imprisoned for a term that can extend to 3 years and fine of Rs. 2000.  If the person is a parent or a relative the punishment increases to imprisonment for 5 years with  a minimum of 2 years and a maximum fine of Rs. 5000 with the minimum being Rs. 2000. It extends powers to the state government to make any rules regarding the same. The Karnataka Act provided significantly for the welfare, rehabilitation, custody and welfare for these Devadasis. This was followed by a similar enactment in Andhra Pradesh in 1988. However, the state government has only laid out the framework, and even now, there are no rules as to implementation. A study by NLSIU and Tata Institute of Social Sciences exposed the neglect and apathy shown by the government towards this disturbing practice that still haunts communities.

The people who force or encourage these young girl to become a Devadasi are mostly their own family members. Therefore, it is no surprise that the girls are unwilling to report their own family members. Even after a case is registered, it is highly unlikely that they will cooperate with the police, or the courts. Moreover, law enforcement also fails to take suo-moto cognizance on these issue.

Conclusion

A Devadasi is a woman who is raped even before she truly understands her own sexuality, who is robbed of her innocence, who leads a miserable life with no respect or love, and a woman who still struggles to maintain her dignity and self-respect in spite of the revulsion society shows towards her. For far too long, she has been living in the shadows, and has not been seen as a complete human being: one with hopes, dreams, and aspirations. They are a victim of circumstances and their current state does not mean that they had forfeited their right to dignity.

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Recepient of Rajyotsava Award and Karnataka Jakanachari award, Kanaka Murthy succummed to Covid-19 today. Kanaka Murthy, 79, had developed Covid-19 symptoms a few days ago and was under home quarantine. However, her condition worsened and she was rushed to the hospital where she breathed her last. She is survived by her husband Narayana Murthy and daughter Sumathi.

Kanaka Murthy fell in love with the sound of chipping stone at a very young age. She loved the rough edges of the stones that she used to sculpt. She always adored how stone gradually begins to reveal its form and texture. A visit to a temple in Mysuru made her choose a career in sculpting and thus, hammer and chisel became her best friends forever.

Despite sculpting not being something a woman in the small Karnataka town of T Narsipur was expected to take up in the 1960s, Kanaka Murthy has pursued it for over five decades. The statues of Kannada litterateur Kuvempu near Lalbagh in Bengaluru, Wright Brothers outside Visvesvaraya Museum in the city, Gangubai Hangal, Bhimsen Joshi and K M Munshi stand testimony to some of her great work and finesse.

Her autobiography ‘Howde? Idu Naane!’ (Really? This Is Me) records, among other things, her journey in the world of stone art.

She was a disciple of Devalankunda Vadiraj. As a young girl, when they had guests over at their house, Kanaka’s father would arrange for them to go in a cart to see the Somanathpur temple and other shrines with Hoysala sculptures. “When I looked at the deities and the sculptures, they seemed divine. I hadn’t known there were sculptors who could make the stone idols, till I first saw the works of my guru”, she said in an interview.

“Soon after I graduated with a bachelor’s degree in mathematics and physics in Bangalore, my parents were looking to marry me off, but I didn’t want to sit idle at home,” she recollects in her book. She enrolled for a painting course at Kalamandir, an art school where she found that while she was skilled at drawing, even though she wasn’t as satisfied with her work when she filled them with colour.“ One day, (Devalankunda) Vadiraj came and saw my line drawings. He asked if I would like to go see his work,” recalls Kanaka. At his studio, his sculptures fascinated her. On her request, he accepted her as his student. “But I couldn’t start learning immediately because I needed my parents’ consent. When my mother came to visit me a little later, I took her to his studio. Apparently, some members of her family used to make Gowri-Ganesha idols, so she was interested in sculpting. She asked my guru to teach me, but she had thought it would just be a hobby,” she adds. Thus started the five decade long celebrated journey.

May Kanaka Murthy continue to inspire and influence younger artists for several years to come.

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