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सोनम वांगचुक की ‘दिल्ली चलो पदयात्रा’ के महत्वपूर्ण पहलू

by Rajesh Singh 08/12/2024

written by Rajesh Singh

अनुवाद: राजेश ओ.पी. सिंह;

ग्राउंड रिपोर्ट- कशिश सिंह;

लेखक – अवनी बंसल, पारिका सिंह

लद्दाख की मांगों को लेकर पर्यावरणविद सोनम वांगचुक लेह से दिल्ली तक पैदल यात्रा पर निकले हैं। लेह के पहाड़ों से राजधानी नई दिल्ली तक लगभग 1000 किमी की दूरी तय करते हुए, रेमन मैग्सेसे पुरस्कार विजेता ने 75 से अधिक लद्दाख निवासियों के साथ 2 अक्टूबर, 2024 तक दिल्ली पहुंचने का संकल्प लिया है। लाहौल में ‘द वॉम्ब’ के साथ एक साक्षात्कार में जब श्री वांगचुक से रास्ते में आने वाली कठिनाइयों के बारे में पूछा गया तो उन्होंने उत्तर दिया ‘यह सब मन पर निर्भर करता है’ अर्थात दुर्गम रास्ते की कठिनाई उनके मनोबल को कमज़ोर नहीं कर सकती । “दिल्ली चलो पदयात्रा” के 15वें दिन पर्यावरणविद् सोनम वांगचुक जब पैदल चल रहे थे तो उनके नीले रेनकोट पर मूसलाधार बारिश होने लगी। पारंपरिक हिमाचली टोपी और सफेद दुपट्टा पहने हुए, वह मार्च के दौरान आने वाली कठिनाइयां जैसे बारिश, बर्फबारी, कड़ी सर्दी भी उनके इरादों को कमज़ोर कर पाने में असफल है।

Special Thanks to Mr. Ayush Singhania for the video

साक्षात्कार में उन्होंने कहा, “हां, हमें तांगलांग-ला पर बर्फ मिली, बारालाचा-ला पर रास्ते जमे हुए थे, अब बारिश हो रही है, और मुझे यकीन है कि जैसे-जैसे हम नीचे जाएंगे, जलवायु बहुत गर्म होगी, लेकिन लद्दाख क्षेत्र के भविष्य के लिए हमे राह में आने वाली सभी चुनौतियों को मात देनी होगी”। यह हमारे दृढ़ संकल्प का ही परिणाम है कि शीर्ष निकाय (हितधारकों का एक समूह जो लद्दाख के लिए राज्य का दर्जा या 6वीं अनुसूची का दर्जा मांग रहे हैं) के तहत लेह और कारगिल की दो जिला परिषदें इस पैदल मार्च का आयोजन करने के लिए एक साथ आईं, जब मार्च में श्री वांगचुक ने सरकार का ध्यान आकर्षित करने के लिए 21 दिन का उपवास रखा परंतु वांछित परिणाम प्राप्त करने में विफल रहा। जब 2019 में (जम्मू और कश्मीर पुनर्गठन अधिनियम, 2019 के माध्यम से) लद्दाख को जम्मू और कश्मीर से अलग करने की घोषणा की गई, तो लद्दाख के लोगों में उत्साह का माहोल था। उन्हें आशा थी कि उन्हें स्वयं पर शासन करने और उनके अद्वितीय भौगोलिक और जलवायु संबंधी मुद्दों पर निर्णय लेने की शक्ति के साथ एक अलग राज्य घोषित किया जाएगा। कम से कम, उन्होंने सोचा कि वे अंततः राज्य के मामलों और उन मुद्दों पर अपनी बात कहने में सक्षम होंगे जो उन्हें प्रभावित करते हैं – भूमि उपयोग, लद्दाख में कॉर्पोरेट प्रवेश की नियम और शर्तें, खनिज उपयोग, आदि। उनकी प्रत्याशा जल्द ही निराशा में बदल गई लद्दाख को केंद्रशासित प्रदेश घोषित करने के बाद, सभी विधायी और कार्यकारी मुद्दों पर केंद्र सरकार को एकतरफा शक्तियां सौंपते समय, उन मुद्दों पर अपनी बात रखने की उनकी दलीलों को नजरअंदाज कर दिया गया।

पहाड़ियों से मैदानों तक: संवैधानिक अधिकारों के लिए एक मार्च

अब, छह साल बाद, लद्दाखी लोग प्रतिनिधित्व, रोजगार और पर्यावरणीय विरासत के संरक्षण के अपने संवैधानिक अधिकारों के लिए सड़कों पर उतर आए हैं। राज्य का दर्जा या विधान-सभा के अभाव में, केंद्र सरकार ने उन्हें भारतीय संविधान की 6वीं अनुसूची में शामिल करने का आश्वासन दिया – एक सुरक्षा जो वर्तमान में असम, मेघालय, त्रिपुरा और मिजोरम के आदिवासी बहुल राज्यों को प्रदान की जाती है और अनुदान देती है। उन्हें स्वायत्त विकास परिषदों के माध्यम से स्वशासन की शक्ति प्रदान की गई। छठी अनुसूची का दर्जा देने के लिए उक्त क्षेत्र में जनजातीय बहुमत होना एक पूर्व-आवश्यकता है, जिसे लद्दाख पूरा करता है, क्योंकि राष्ट्रीय अनुसूचित जनजाति आयोग का अनुमान है कि लद्दाख में 97% जनजातीय आबादी है।

भारत के सभी केंद्र शासित प्रदेशों की प्रशासनिक और नौकरशाही संरचना अलग-अलग है। उदाहरण के लिए, केंद्रशासित प्रदेश होने के बावजूद दिल्ली में एक विधायिका भी है I इस प्रकार दिल्ली के लोगों को एक निर्वाचित विधायिका और सरकार बनाने का अधिकार मिलता है। यही तो लद्दाख के लोग मांग कर रहे हैं – या तो उन्हें पूर्ण राज्य का दर्जा दें, या उन्हें UT रहते हुए निर्वाचित विधायिका का विकल्प दें या कम से कम उन्हें संविधान में 6 वीं अनुसूची का दर्जा दें जो उन्हें सभी निर्णय लेने में प्रतिनिधित्व की अनुमति देगा। फिलहाल, कारगिल और लेह दोनों में 24 निर्वाचित और 4 नामांकित प्रतिनिधियों के साथ एक स्वायत्त परिषद है, लेकिन कहने के लिए उनके पास वास्तव में कोई कानून बनाने की शक्ति या कोई वास्तविक अधिकार नहीं है। अगर केंद्र सरकार लद्दाख को छठी अनुसूची का दर्जा दे दे तो यह सब बदल जाएगा। अब, बीजेपी ने पहले लद्दाख को 6ठी अनुसूची का दर्जा देने का वादा किया था, लेकिन फिर 2024 के लोकसभा चुनावों के दौरान इसे अपने घोषणापत्र से हटा दिया, जिससे वह अपने वादे से मुकर गई। दूसरी ओर, कांग्रेस ने इसे अपने 2024 के राष्ट्रीय घोषणापत्र में शामिल किया।

श्री वांगचुक ने बताया “मांगों से अधिक, हमारी मुख्य बात उन आश्वासनों और प्रतिज्ञाओं को याद दिलाना है जो सरकार या सत्तारूढ़ दल ने छठी अनुसूची के तहत लद्दाख की सुरक्षा के बारे में किए हैं, जिसमें इसकी संस्कृति, पर्यावरण, भूमि और इसी तरह की सुरक्षा शामिल है”। उन्होंने आगे कहा, “लद्दाख भारत के किसी भी हिस्से की तरह ही लद्दाख में भी लोकतंत्र की बहाली के लिए अपील करना चाहता है। लद्दाख में उनका प्रतिनिधित्व करने के लिए कोई जन प्रतिनिधि नहीं है, यहां सिर्फ एक नौकरशाही शासन है”।

लद्दाख में बेरोजगारी दर देश में दूसरी सबसे ज्यादा

2024 में 18वें लोकसभा चुनावों के माध्यम से, लद्दाख को एक लोकसभा प्रतिनिधि भेजने की अनुमति दी गई, जो कि लद्दाख क्षेत्र के विकास के लिए पर्याप्त नहीं है। क्योंकि लेह और कारगिल जिलों की संरचना और ज़रूरतें बहुत भिन्न हैं। लेह कारगिल से अधिक ऊंचाई पर स्थित है और इसकी जलवायु ठंडे रेगिस्तान के बराबर है, कारगिल कम ऊंचाई पर है और यहां की जलवायु अधिक समशीतोष्ण है। सांस्कृतिक रूप से, लेह में बड़े पैमाने पर बौद्ध आबादी रहती है जबकि कारगिल में बड़े पैमाने पर मुस्लिम आबादी रहती है। चूंकि, यह क्षेत्र गंभीर बेरोजगारी संकट का सामना कर रहा है। इसलिए श्री वांगचुक के नेतृत्व वाली ‘दिल्ली चलो पदयात्रा’ की मांगों में से एक है – कम से कम दो लोकसभा प्रतिनिधि, कारगिल और लेह से एक-एक।

सरकार ने पिछले साल ‘एक्स’ (पूर्व में ट्विटर) के माध्यम से कहा था कि वे जल्द ही 2028 तक प्रतिनिधित्व बढ़ाने के लिए लद्दाख में पांच नए अतिरिक्त जिले – ज़ांस्कर, द्रास, शाम, नुब्रा और चांगथांग बनाएंगे। लेकिन अब तक, कोई आधिकारिक बयान नहीं आया है। कुछ स्थानीय लोगों के अनुसार यह महज एक वादा, या ध्यान भटकाने वाला और आंदोलन को खत्म करने का प्रयास बनकर रह गया है।

श्री वांगचुक ने लोक सेवा आयोग की आवश्यकता और लद्दाखी युवाओं के लिए प्रारंभिक भर्ती के अवसरों के बारे में विस्तार से बताते हुए खुलासा किया, “कुछ सर्वेक्षणों के अनुसार, लद्दाख में शिक्षितों के बीच दूसरी सबसे अधिक बेरोजगारी दर है।”

लद्दाख में महिलाएं पितृसत्ता की सिर्फ निष्क्रिय वाहक नहीं हैं, उन्होंने हमेशा परिवर्तन के उत्प्रेरक की भूमिका निभाई है।चूंकि पुरुष मौसमी पर्यटन पर निर्भर थे और रोजगार की तलाश में लंबी दूरी की यात्रा करने के लिए मजबूर थे, इसलिए कृषि और पशुपालन का बोझ महिलाओं के कंधों पर आ रहा है। ‘द वॉम्ब’ से बातचीत में वांगचुक ने बताया “हमारे आंदोलन में पुरुषों की तरह, युवा से लेकर वृद्ध तक, सभी आयु वर्ग की महिलाएं शामिल हैं। हालाँकि, महिलाओं पर अधिक जिम्मेदारियाँ होती हैं, इसलिए उन्हे बीच बीच में अपने घर की देखभाल के लिए वापस जाना पड़ता है। लोग अपने कामकाज के लिए जाते परंतु फिर वापिस आ जाते है क्योंकि उनका दिल यहीं है।”

देश के अन्य हिस्सों की तरह ही लद्दाख में भी महिलाएं समाज का वह तबका है जो जलवायु परिवर्तन से पुरुषों की तुलना में अधिक पीड़ित हैं। वांगचुक ने बताया, “महिलायों को जीवन में कई और भी अन्य भूमिकाएं निभानी होती हैं, खासकर खेती में, जो जलवायु परिवर्तन से सबसे अधिक प्रभावित होती है, जो बदले में उनके काम को काफी प्रभावित करती है।” लद्दाख की समस्याओं पर प्रकाश डालते हुए उन्होंने आगे बताया, “किसानों और पशुपालकों के रूप में, मौजूदा पानी की कमी से यहां पशुओं की संख्या कम हो रही है और खेत बंजर हो रहे हैं। लद्दाख की महिला गठबंधन ने हिंदू कुश पहाड़ों में कम बर्फबारी और पिघलते ग्लेशियरों के विनाशकारी प्रभाव को कम करने के लिए पारंपरिक जल संचयन तकनीकों को संरक्षित और बढ़ावा देने का बीड़ा उठाया है। लद्दाख में जलवायु परिवर्तन श्री वांगचुक द्वारा समर्थित एक महत्वपूर्ण मुद्दा है।

उनका कहना है मेरे लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है की हिमालय की बेहतरी के लिए, संघर्ष करूं चाहे संवैधानिक रूप से या अपने स्तर पर उठाया गया कोई कदम हो। एक पर्यावरणविद् के रूप में समस्त हिमालय क्षेत्र की रक्षा करना श्री वांगचुक अपना परम कर्तव्य मानते है।

जबकि लद्दाख में लोग, विशेष रूप से महिलाएं, हिमालय में जलवायु परिवर्तन की प्रारंभिक प्रभाव वाली आबादी बन जाती हैं, अंततः यह राज्य और क्षेत्रीय सीमाओं से परे चली जाएगी और मानव प्रजातियों के अस्तित्व को घेर लेगी।

यह पहली बार हो सकता है कि लोकतांत्रिक अधिकारों की मांग करने के साथ, लोग जलवायु परिवर्तन के मुद्दे को प्राथमिकता देते हुऐ पर्यावरण को भारत में राजनीति के केंद्र में रख रहे हैं।

श्री वांगचुक लेह से दिल्ली तक की इस ‘दिल्ली चलो पदयात्रा’ को अपने शुद्धतम रूप में एक राजनीतिक अभ्यास मानते हैं। उन्होंने स्पष्ट किया, “इसे मोटे तौर पर राजनीतिक कहा जा सकता है लेकिन यह दलगत-राजनीतिक नहीं है। हम भारत के सभी दलों, सभी क्षेत्रों, सभी धर्मों के लोगों का स्वागत कर रहे हैं।” वास्तव में, मार्च करने वाले उत्सुकता से सत्तारूढ़ दल की भागीदारी का इंतजार कर रहे हैं, जिसके बारे में उनका मानना है कि जब उन्होंने लद्दाख को अलग किया तो उनके इरादे सही थे, लेकिन तत्कालीन भाजपा सरकार द्वारा शुरू किया गया यह कार्य पूरा नहीं हुआ है।

पदयात्रा की विशिष्टता का उल्लेख करते हुए वांगचुक ने कहा, “हम यथासंभव शांतिपूर्ण तरीकों से अपनी बात रख रहे हैं। हमारे प्रयास की सफलता देश के लिए एक तरह का संदेश होगा कि शांतिपूर्ण अपीलों का भारतीय लोकतंत्र में कोई स्थान है या नहीं। 2 अक्टूबर को मार्च के समापन का उद्देश्य भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में महात्मा गांधी द्वारा स्थापित अहिंसक आंदोलन की विरासत का प्रयोग देश के आवशयक मुद्दों की तरफ सरकार का ध्यान आकर्षित करना है। दुसरा, यह मार्च केवल उस बात की याद दिला रहा है जो सरकार ने हमें आश्वासन दिया था उसको पूरा किया जाए।

धार्मिक और भौगोलिक बारीकियां लद्दाख मुद्दे को और जटिल बना देती हैं I

लद्दाख में मुख्य धार्मिक समूह मुस्लिम (मुख्य रूप से शिया) और बौद्ध (मुख्य रूप से तिब्बती बौद्ध) हैं, जिनमें बहुत कम संख्या में हिंदू हैं। पहले की जनगणना (2011) के अनुसार, हिंदुओं को लगभग 12 प्रतिशत दिखाया गया था, लेकिन स्थानीय लोगों ने हमें बताया कि ऐसा इस तथ्य के कारण था कि लद्दाख में तैनात सेना के जवानों को भी जनगणना में गिना गया था, जबकि उनको अस्थायी पोस्टिंग दी गई थी। इसलिए उन्हे जनगणना में शामिल नहीं किया जाना चाहिए था।

इसलिए पूरे मामले का एक धार्मिक पक्ष भी है I भारत में मुस्लिम और बौद्ध दोनों धार्मिक अल्पसंख्यक हैं, लेकिन लद्दाख में बहुमत का दर्जा होने के कारण, लद्दाख पर सत्तारूढ़ सरकार के दृष्टिकोण को धार्मिक चश्मे से जांचना जरूरी है।

चूंकि लद्दाख पारंपरिक रूप से जम्मू और कश्मीर में सत्तारूढ़ शक्तियों के अधीन रहा है, जो कि मुस्लिम बाहुल्य है, लद्दाख के लेह क्षेत्र में बौद्ध बहुसंख्यक है जबकि कारगिल में शिया बहुल लोगो की अपनी आकांक्षाएं है (कश्मीर के विपरीत, जो सुन्नी बाहुल्य है)। अगर केंद्र सरकार लेह और कारगिल के साथ-साथ पांच नए जिले बनाने की बात पर खरी उतरी तो उनमें से पांच जिले बौद्ध बहुल होंगे। इसलिए लद्दाख की प्रशासनिक संरचना – राजनीतिक, धार्मिक और कॉर्पोरेट हितों से रहित नहीं लगती है।

उदाहरण के लिए, लद्दाख में उच्च मात्रा में यूरेनियम पाए जाने से अब यह पहले की तुलना में अधिक महत्व का विषय बन गया है। सोलर एनर्जी कॉरपोरेशन ऑफ इंडिया (SECI) द्वारा लद्दाख में सोलर ट्रांसमिशन लाइन स्थापित करने में लगभग 20000 करोड़ से अधिक का निवेश इस चिंता को जन्म देता है कि इसे जल्द ही बड़े कॉरपोरेट्स को सौंप दिया जा सकता है, जिसमें आम नागरिकों से किसी भी तरह की बातचीत नहीं होगी।

लद्दाख में अधिकांश जनजातियाँ घुमंतू हैं, जो अपनी भेड़ों के चरागाहों के लिए चरागाह भूमि पर निर्भर हैं। जैसा कि पदयात्रा के एक सदस्य ने बताया – “सौर ऊर्जा संयंत्रों में आमतौर पर चार फीट की ऊंचाई पर सौर पैनल लगाए जाते हैं, जो चरने वाले झुंडों की आवाजाही को रोकता है। अब अगर लद्दाख के लोगों को 6वीं अनुसूची का दर्जा प्राप्त है तो वे कम से कम 8 फीट की ऊंचाई पर सोलर पैनल लगवाने के लिए बातचीत कर सकेंगे। इसलिए, अपनी बात कहने की मांग केवल सतही स्तर पर नहीं है, बल्कि इसका सभी लद्दाखियों के रोजमर्रा के जीवन पर बड़ा प्रभाव पड़ता है।“

राजघाट से 1000 किलोमीटर दूर, जो लोग दिल्ली चलो पदयात्रा में चल रहे हैं, वे भरपूर बर्फ, जौ के हरे-भरे खेतों और अपनी विधानसभा वाले लद्दाख का सपना देख रहें हैं। क्या सरकार उनकी मांगों पर ध्यान देगी और दिल्ली में उनका स्वागत करेगी या उन्हें पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया जायेगा यह पदयात्रा के अंत में स्पष्ट हो जाएगा। यदि ऐसी नौबत आई तो श्री वांगचुक एक और उपवास के लिए तैयार हैं, क्यूंकि उन्हे भारत के राष्ट्रपिता द्वारा निर्धारित लोकतांत्रिक नींव में दृढ़ विश्वास हैं। उनका कहना है कि हम लद्दाख के अधिकारों और देश में प्रत्येक नागरिक को दी गई संवैधानिक स्वतंत्रता के लिए उनके साथ चल रहे हैं।

08/12/2024 0 comments 29 views

‘Reclaim The Night’ Protest 2024

by Guest Author 08/12/2024

written by Guest Author

By Lauren Prem

Ground protest, sometimes seem to be the only panacea to outright fundamental right violations in India. Expressing outrage against the ghastly Kolkata rape and murder case, men and women, especially women in large numbers hit the streets in Kolkata on the eve of the Independence Day, 2024. While the protests were initially planned to happen in college street and academy areas of Kolkata, it spread across the nation as many other cities stepped in to reclaim the night and highlight the safety issues that women still face in our country. However a small group of people also entered into the RG Kar Medical Hospital and college, vandalizing the hospital property and attracting attention in the news for its violent nature, taking away some of the attention from the otherwise well meaning and very impactful protests on ground.

Reclaim the night is a protest, having its roots in the late 1970s in the city of Leeds in England, that followed the Yorkshire ripper incident. The protest mainly begun and was fueled by women’s rage for imposing curfews on them, as a response to the brutal crimes happening to them. The fact that the focus lay on women’s conduct and not on rectifying the behaviors of unscrupulous men, enraged many women.

Later on, in the 2000s, the protest was not restricted solely to women or Leeds. Rather, it expanded to other parts of the world and protestors consisted of people belonging to all genders. Each incident reinforced this unique idea of protest – taking back the night or reclaiming the night and hence, became popular worldwide.

In the Indian context, the grave incident that happened to the woman doctor, preceding the Independence Day led to questioning the very purpose of celebrating Independence Day, considering the lack of freedom in the country. RimJhim Sinha, a social science researcher from the Presidency University in Kolkata, prompted the protest on Facebook stating her decision to spend her Independence Day reclaiming the night and fighting for the freedom of women. This gave birth to a new freedom movement for women in the country through this popular protest.

Against the backdrop of this protest which sought to serve as a reminder of the present safety conditions of women in the country, the protestors were surprised by the violence that took place in the RG Kar Medical college and hospital –the place where the doctor was raped and murdered. Miscreants fled the hospital and vandalized property to unleash the rage and demonstrate their disapproval regarding the way the case was being handled. Further, eye witnesses say that police vehicles standing in the vicinity were stone pelted.

As one side of the protest demonstrates violence, the other side signifies disheartenment and deep melancholy regarding women’s situation in our country. A young doctor, Pratyasha Das, reports that she had to get her male friends to accompany her to this protest due to fear of safety. She even highlights the inequality in the medical field by mentioning the stereotypical questions asked to her for choosing a career in the medical field – questions that are never asked to male doctors. Ironically, she had to worry about her safety while fighting for safety. Such is the sad reality of women in India – educated or uneducated.

We should strive to be a country which is truly independent and not just in the namesake, where women who comprise about half of India’s population can live, feel and move about as freely as men do.

Equality, safety, dignity and other cherished fundamental rights as per the Indian Constitution, can be enjoyed by a person only if they are alive. In this particular case, the right to life of the doctor was itself under threat. The constitution promises many rights, but the reality is that governments in India are still a far way away from ensuring that these rights are implemented on ground.

There is no dearth of schemes and laws to protect the rights of women. However, the current scenario provides us with no choice than to believe that laws are not sufficient to tackle these nightmares. To put it in another way, laws have failed to portray deterrence – the very foundational objective of criminal law. If a majority of the people choose not to follow the laws, the entire system will collapse.

On the one hand, each individual needs to be conscious of their actions and of how it will affect their fellow beings. On the other hand, we need systemic efforts to ensure that laws that exist don’t remain merely on the shelf but are actually implemented on ground. It shouldn’t take conscious shaking rapes or ‘reclaim the night’ in every city for the politicians in India to take women safety seriously.

08/12/2024 0 comments 22 views

“हिजाब”

by Guest Author 08/12/2024

written by Guest Author

लेखिका समिना खालीक शेख

        “हिला रहा है कौन आज बुनियादें
        बुलंदतर घरों को सोंचना होगा
        शरीफ मछलियाँ डरी डरी सी क्युं है,
        सभी समंदरों को सोचना होगा || कविवर्य कलीम खान

उपरोक्त पंक्तियों के समान कुछ हमारे प्यारे भारत में बनाया गया है, जो अब एक धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक देश है। इस समय देश में केवल एक ही विषय पर चर्चा हो रही है और वह है कर्नाटक राज्य के एक कॉलेज में मुस्लिम लड़कियों के हिजाब पहनने पर प्रतिबंध। कॉलेज के प्राचार्य के अनुसार, हिजाब वर्दी के लिए एक बाधा है। दरअसल, कॉलेज “कलावरा वरदराजा गवर्नमेंट कॉलेज, उडुप्पी” की स्थापना वर्ष 2007 में हुई थी। और इस कॉलेज की स्थापना के बाद से ही मुस्लिम लड़कियां हिजाब पहनकर इस कॉलेज में आती रही हैं। तो अब हिजाब का विरोध क्यों?
दरअसल, मामला तब और बढ़ गया जब उन्हीं कॉलेज के छात्रों ने हिजाब के खिलाफ भगवा गोले पहनना शुरू कर दिया. इस वजह से प्रिंसिपल ने हिजाब का भी विरोध किया यानी प्रिंसिपल ने बिना किसी को नुकसान पहुंचाए अपने धर्म का पालन करने के संविधान द्वारा दिए गए मौलिक अधिकार पर हथौड़ा मार दिया.
इससे पहले 2016 में कर्नाटक के दक्षिण कन्नड़ में हिजाब का विरोध हुआ था, लेकिन उस कॉलेज के प्राचार्यों ने इस चलन को बढ़ने नहीं दिया.
जिस पार्टी की वर्तमान में भारत में सरकार है, वह “फासीवाद” से प्रभावित है। हिटलर ने उस समय जर्मनी में यहूदियों को निशाना बनाया था। जर्मनी में यहूदी अल्पसंख्यक थे। यहूदियों को शिक्षा से वंचित करने के लिए स्कूल या कॉलेज में जाने से रोक दिया गया था। किसी न किसी बहाने से ऐसा ही करने का प्रयास किया जा रहा है।
भारत दुनिया का सबसे बड़ा लोकतंत्र है। जो संविधान के अनुसार चलता है। भारतीय संविधान हमें सभी धार्मिक, शैक्षिक, सामाजिक और आर्थिक अधिकार देता है। हमारे देश में विभिन्न जातियों और धर्मों के लोग रहते हैं। हर 100 किमी पर भाषा बदल जाती है, स्वाद बदल जाता है। लागत राज्य से राज्य में भिन्न होती है।
वाशिंगटन में प्यू रिसर्च सेंटर के अनुसार, 81% भारतीय मुस्लिम महिलाएं हेडस्कार्फ़ या हेडस्कार्फ़ पहनती हैं। चार में से एक मुस्लिम महिला घर से बाहर निकलते समय हिजाब पहनती है। भारत में केवल मुसलमान ही नहीं बल्कि 86% सिख महिलाएं, 59% हिंदू महिलाएं और 21% ईसाई महिलाएं भी सिर पर स्कार्फ़ पहनती हैं। घूंघट पहनना कोई नई बात नहीं है। सैकड़ों वर्षों से मुस्लिम महिलाएं बुर्का पहनती आई हैं, जबकि राजस्थानी महिलाएं घूंघट पहनती आई हैं। हम भारतीय अपने धर्म का बहुत सख्ती से पालन करते हैं। न केवल हिजाब बल्कि हर धर्म के अलग-अलग प्रतीक हैं, और इन धार्मिक प्रतीकों का पालन हमारे जैसे आम भारतीय नागरिकों के लिए महत्वपूर्ण है।
अब बात करते हैं उस हिजाब के बारे में जिससे ये तूफान उठ खड़ा हुआ है. इस्लाम में दो तरह के परदे हैं। एक – शरीर को आंशिक रूप से या पूरी तरह से ढंकना और दूसरा – दूसरों के द्वारा देखे जाने से ध्यान भटकाना। पहले मामले में हिजाब, बुर्का, नकाब, घूंघट, आदि टूट गए हैं और दूसरे मामले में कुरान दरवाजे और खिड़कियों पर पर्दे, कपड़े या लकड़ी के विभाजन के पर्दे को संदर्भित करता है “(हे पैगंबर!) पुरुषों को बताओ जो इस्लाम में विश्वास करते हैं, शर्म की जगहों की रक्षा करना उनके लिए अधिक पवित्रता की बात है। (कुरआन सुरा २४ आयात ३०) कुरआन पुढे म्हणतो, “आणि (हे प्रेषिता !) इस्लाम मध्ये विश्वास ठेवणाऱ्या स्त्रियांना सांगा “की त्यांनी आपली दृष्टी अधो ठेवावी आणि आपल्या लज्जास्थळांचे रक्षण करावे. आपल्या वक्षस्थळावर आपल्या ओढणीचे आच्छादन करावे” (कुरआन सुरा २४ आयात ३१)
कुरान की उपरोक्त आयतों के अनुसार, घूंघट इस्लाम में पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए है। स्क्रीन ऑफ विजन उसमें भी ज्यादा जरूरी है। सआदत हसन मंटो कहते हैं, ”दुनिया की तमाम औरतें बुर्का पहन लें…….. फिर भी अपनी आंखों का हिसाब देना पड़ता है.” “घूंघट” शब्द प्राचीन संस्कृत ग्रंथों में भी पाया जाता है। संस्कृत नाटक में, यह अक्सर उल्लेख किया जाता है कि यह “अवगुणन वटी” है। क़ुरान और हदीस के अनुसार चेहरे, हाथ और पैरों को घूंघट में ढकने का मतलब यह नहीं है। हज के दौरान एक महिला का चेहरा ढंकना इस्लाम के अनुसार एक दंडनीय धार्मिक अपराध है।उस समय यदि कपड़ा उसके चेहरे को छू भी ले तो उसे दण्ड देना पड़ता है। इस्लाम की घूंघट व्यवस्था में पुरुषों और महिलाओं के साथ व्यवहार में विनम्रता, शालीनता और वासना की आवश्यकता होती है। यह प्रथा नग्नता के प्रदर्शन का विरोध करती है। वासना पर अंकुश लगाने की कोशिश कर रहा है। मनुष्य की पाशविकता में हेराफेरी नहीं की जाएगी। इसके लिए निवारक उपाय करता है।
विभिन्न देशों में हिजाब का विरोध किया गया था। इसका नारीवादी संगठनों ने विरोध किया था। ईरान जैसे मुस्लिम देश में, हिजाब का विरोध किया गया और स्वीकार किया गया, क्योंकि नक्सली गतिविधियां हिजाब में हस्तक्षेप कर सकती हैं। लेकिन भारत में मुस्लिम विरोधी कट्टर हिंदुओं ने हिजाब का विरोध किया। इसके पीछे महिलाओं के उत्थान की भावना नहीं थी, बल्कि एक धर्म विशेष के प्रति अलगाव की भावना थी। सोशल मीडिया, प्रिंट मीडिया, न्यूज चैनल, इंटरनेट जैसे कई जगहों पर इस बात को फैलाने का प्रयास किया जा रहा है। ऐसा स्कूल-कॉलेजों में हो रहा है जो ज्ञान के मंदिर हैं। कॉलेज में हिजाब या दुपट्टा पहनने की कॉलेज फीस कितनी है? यह कब पूछा जाएगा? युवा, जो देश की रीढ़ हैं, सोशल मीडिया में पूरी तरह से लीन हो गए हैं और व्हाट्सएप और फेसबुक जैसे विश्वसनीय सोशल ऐप से पाठ्यपुस्तकों और किताबों से अपनी जरूरत का ज्ञान ले रहे हैं। नतीजा यह है कि बेरोजगारी, बढ़ती महंगाई, कमजोर होती आर्थिक स्थिति, किसान आत्महत्या, महिला असुरक्षा जैसे मुद्दों पर ‘सरकार’ से बहस करने के बजाय आज के युवा जाति, मंदिर-मस्जिद, हिंदू-मुसलमान जैसे मुद्दों पर आपस में लड़ रहे हैं।
मुस्लिम लड़कियों की शिक्षा दर पहले से ही कम है। आशंका जताई जा रही है कि कर्नाटक में हिजाब का मुद्दा इन लड़कियों की शिक्षा दर को और कम कर देगा। एक ओर, फासीवाद के प्रभाव में लोग अल्पसंख्यकों को शिक्षा प्राप्त करने से रोकने की कोशिश कर रहे हैं। वहीं दूसरी ओर मुस्लिम समुदाय में कट्टरपंथी लड़कियों को बिना हिजाब के स्कूल भेजने को तैयार नहीं हैं. पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने हमेशा शिक्षा का उपदेश दिया। उन्होंने स्त्री और पुरुष दोनों के लिए शिक्षा अनिवार्य कर दी थी। प्रेरितों के अनुसार कुछ लोग सोचते हैं कि केवल धार्मिक शिक्षाएँ ही महत्वपूर्ण हैं। लेकिन कुरान कहता है, “ज्ञान प्राप्त करो” और हदीस कहती है, “ज्ञान प्राप्त करो, चीन जाओ।” उस समय चीन में इस्लाम का प्रसार नहीं हुआ, जिसका अर्थ है कि प्रेरितों ने व्यावहारिक शिक्षा का भी प्रसार किया। पुरुष वर्चस्व की संस्कृति इस्लाम में भी मौजूद है। लड़कियों की शिक्षा कट्टरपंथियों की परंपरा से ज्यादा महत्वपूर्ण है। दोनों समाज के कट्टरपंथी अपने-अपने तरीके से राजनीति कर रहे हैं | इससे उन्हें भी फायदा होगा। लेकिन इससे मुस्लिम लड़कियों की पढ़ाई पर असर पड़ेगा। उनकी पहले से ही कठिन शैक्षणिक यात्रा में बाधा डालने के बजाय, यदि हम उनका समर्थन कर सकते हैं, तो वे भी निश्चित रूप से इस समाज में अपनी जगह बना सकते हैं। स्वावलंबी बनने से जीवन बेहतर हो सकता है।

कविवर्य कलीम खान म्हणतात –
“ये हिमाला, ये समंदर, से चमन अपने है,
चाँद, सुरज ये हवा, गंगो जमन अपने है I
खौफ दीलों मे न कोई, और न जहन मे शक हो,
उडने दो शोख परिंदो को, गगन अपने है II”

08/12/2024 0 comments 31 views

[Hijab row] Uniform v. Religion: Middle path is the Constitution’s answer

by Avani Bansal 08/12/2024

written by Avani Bansal

By Avani Bansal

Education and religion have to co-exist and have always been interpreted so through the doctrine of harmonious construction.

The Constitution of India, in spirit, shuns extremism of any sort. It provides that right to education, right to equality and right to religion co-exist together and no one of them has a paramount importance in exclusion of others.

In this light, the interim order of the Karnataka High Court, which tends to equate saffron shawls with hijab, seems not only constitutionally incorrect, but frames the current issue in a way that is misleading.

The Constitution, in providing for the right to freedom of religion, does not expect citizens to shun emotions. It states that while it is in the individual domain for every citizen to practice one’s religion, the same should yield to public order, health and morality.

Through a catena of judgments, we also know that the Supreme Court, as long back as in the landmark case of the Commissioner, Hindu Religious Endowments, Madras v. Sri Lakshmindra Thirtha Swamiar of Sr Shirur Mutt, has laid down the test of ‘Essential Religious Practice’, which affords constitutional protection to the core principles of every religion, without interference from the State. This test provides that not everything done in the name of a religion or cultural practices associated with that religion are protected all the time, but those which are essential to that religion alone need to be protected. Of course,by the admission of the judges of the Supreme Court themselves, this is no easy task, as one can imagine the complications in deciphering what these ‘Essential Religious Practices’ mean. It requires judges to pore over religious texts and decide as if they are experts on these religious matters.

This question of how the Essential Religious Practices test will be applied in the setting of educational institutions, and particularly on hijab, has to be seen in the light of three judgments of Kerala High Court – Nadha Raheem v. CBSE (2015), Amnah Bint Basheer v. CBSE (2016) and Fathima Thasneem v. State Of Kerala (2018), where the question broadly revolved around the students’ right to dress and the practice of wearing hijab. While in Nadha Raheem, the Court upheld the right of Muslim girls to wear hijab, it also made it clear that the administration can examine the faces and identities of the students. In Amnah, the Court specifically held that the right to wear hijab is an Essential Religious Practice, but in Fathima, the Court held that in a private institution, the students cannot insist on specific dress code.

But for now, non-essential religious practices such as wearing saffron shawls cannot be equated to wearing of hijab for those practicing Islam, as the latter has indeed been held to be essential to the Islamic faith. While the Supreme Court can definitely look into the question of whether hijab is indeed an essential practice or not, even prima facie, it will be hard for anyone to argue that saffron shawls are essential to Hinduism.

This is where the High Court of Karnataka seemingly falls in the trap of the narrative set by those who want to ask : “if hijab is allowed, so should saffron shawls, in schools, as part of uniform.” Not only is this too simplistic a stand, it is in clear violation of appreciating the difference between the importance of saffron shawls in Hinduism, and hijab in Islam. Courts do not make the religions, they merely interpret them, and therefore, as per the Essential Religious Practice test, they have to see whether a girl practicing Islam can be asked to drop her religion outside the school walls and pick it up again when she is out of school. The Constitution makers never meant to put those practicing their religion through such a dilemma. Therefore, this framing of the current row as “Isn’t education paramount?” is too reductionist an approach, fails the constitutional test and seems to suggest that the right to education and religion are ‘either-or’. Education and religion have to co-exist and have always been interpreted so through the doctrine of harmonious construction.

However, it is no one’s case that girls wearing hijab should not be checked by invigilators, if there are concerns around the identity of a particular student during exam time. The exception created for public order and security remains paramount. Simply put, on grounds of security, girl students should be allowed to wear hijab but in a way that doesn’t completely cover their faces. If girls wearing burqa go to school/college to write exams, female teachers should be permitted to check their faces and IDs. Neither should parents claim that girls’ faces cannot be checked by lady teachers, nor should the school administration take an extreme stand of denying the opportunity to these students to write the exam if they wear a burqa, as happened in a Hyderabad school in 2017. This is the middle path on which all democracies rest.

Also, while some are asking whether it is time that liberal progressive women shun hijab, purdah or ghoongat, it is important to understand the constitutional perspective on this too. Ghoongat cannot be said to be an Essential Religious Practice to Hinduism, whereas hijab is as per Islam. While as a woman, I may disagree with both practices equally, the Constitution of India doesn’t leave it to me or anyone or the State to impose its will or judgment on the ‘right thing to do’ on others. It is up to each woman to decide for herself. While one can definitely share one’s view and even advocate strongly for no ghoongat and no hijab, the State cannot forcefully deny the latter, the same having been afforded constitutional protection.

This debate in India is not unique and finds clear precedents in similar debates in Europe and America. The American Constitution affords protection to Muslim women wearing Hijab as per its Fourteenth Amendment and also through the special Religious Freedom Restoration Act (RFRA) to ensure that they are not discriminated against. Perhaps it is time for India to introduce a similar law.

While the current hijab row may look like a one-off or isolated incident, several such incidents have been brewing, not just in Karnataka, but also in other southern states. A Tamil Nadu government Christian school triggered a row by denying Hindu girls permission to wear bindi, bangles or flowers in their hair when coming to school. This fed the narrative spread by BJP that “why should only Hindus be secular, when the Muslims and Christians can continue to be traditional?” This was followed by another incident where some students in a school would miss the sessions after lunch on Fridays, because they had to offer namaz. The headmistress of the school, a progressive woman, perhaps thought that if the Hindu students can offer Saraswati Vandana in classroom, then Muslims can offer namaz there too. So with the intent to save the time of the students, the Principal offered a classroom to the students. Now, while this was fine with the students, an investigation was carried out and the Principal came to be suspended. While as per Article 27 of our Constitution, there cannot be any religious instructions given in a government school, the question is whether giving them space for doing so, is also violative of Article 27.

The larger question that’s brewing in Karnataka is this : why shouldn’t there be a uniform in all schools, to promote uniformity amongst students? Why should there be selective allowance in this regard? The argument on behalf of those advocating uniformity is that no religious symbolism should be permitted on school campuses, whatsoever. Now, while it is no one’s case to argue against uniforms in schools in general, isn’t it taking an extreme stand to suggest a Muslim girl wearing a headscarf or a Sikh boy wearing a turban will be disruptive of the ‘discipline’ that the uniform prescribes?

The answer lies in the ‘middle path’ advocated by the Constitution of India. All controversies will have to eventually find their end in this manner, if those upholding the Constitution stay true to it.

First published on Bar and Bench

https://www.barandbench.com/columns/hijab-row-uniform-v-religion-middle-path-is-the-constitutions-answer

08/12/2024 0 comments 25 views

9-Year-Old Dalit Girl Raped and Murdered in Delhi

by Guest Author 08/12/2024

written by Guest Author

Author: Radhika Ghosh

On 1st August 2021, a 9-year-old Delhi girl was found to be allegedly raped, murdered and cremated without her family’s consent. The Delhi Police Crime Branch inspected the spot at the crematorium in Delhi Cantonment.

The incident gained national attention when hundreds of protestors were seen to have gathered and marched holding signs outside the Nangal cremation ground. They demand speedy justice for the minor and death penalty for the accused rapist.

The nine-year-old minor daughter of rag pickers hailing from southwest Delhi went to a crematorium near her house to fetch some drinking water for her father. She never returned. Around 6 pm, her mother was informed that a 55-year-old priest, Radhe Shyam wanted to talk to her. Upon going there, the mother found her daughter lying dead, allegedly all drenched, face paled, wounded all over, and her tongue blue and lips black.

Upon questioning, the priest informed the girl’s mother that the cause of her death was electrocution. When the grief-stricken mother wanted to see her body and inform the police regarding the death, the priest panicked and asked her not to involve the police. He said that the police would take her to the hospital for an autopsy where her organs would be sold off, and a legal case would go on for many years for which the family was not financially equipped. He rather offered money to stay silent on the matter and asked her to go away. The priest and his associates locked the gates of the crematorium thereafter and convincingly cremated the minor’s body despite her mother protesting. The helpless mother could only sight her daughter’s funeral pyre flames ablaze alone from a distance.

Infuriated neighbours and the girl’s father on reaching the spot later, witnessed the priest confess raping the 9-year-old after which the police took the accused to custody. The Delhi district police arrested the priest, Radhey Shyam (55), and three of his associates namely- Kuldeep (63), Laxmi Narain (48) and Saleem (49). Gang-rape, murder and sexual offences have been registered against the four accused men.

Activists, lawyers, politicians have been visiting their homes intending to console the parents and try hard to fast-track the hearing of the case.

Dalit groups have been facing such atrocities all over the country. Especially sexual offences against women and children. It is not uncommon to see them struggle for justice despite strict anti-rape laws in India. Speculating the recent heinous crimes on the Dalit class of the country, social equality and justice has many years to fight before it sees the light of day.

08/12/2024 0 comments 27 views

Women, Resistance And The Fight Against Oppression – What Women At The Farmer’s Protest Teach Us

by Shivangi Sharma 08/12/2024

written by Shivangi Sharma

By Shivangi Sharma

A world built on patriarchal hegemony, the task of cooking is assigned to the female gender. Yet whenever this task takes a form of commercial labour, it doesn’t make people think of females in the role. Take farmers in the field for an example. From time immemorial, farming has been a part of human civilization and women have steadfastly contributed in the labour, be it by working on the farm or feeding the farmers. And when the Supreme Court suggested that women and children should be sent back from the protest sites against the barbarous farm laws, women farmers in response scrambled onto stage, took hold of microphones and roared back a unanimous “NO!”.

In the last few years, India has seen a gigantic dip in its democratic standing. With the right-wing authoritarianism in governance, India has plummeted several rankings in various Democratic metrics. US based Research Institute Freedom House has downgraded India from ‘Free’ to ‘Partly Free’, Press Freedom Index has ranked India at 142 of 180 countries, four spots behind Sudan and the Human Freedom Index ranks India at 111 of 162 countries. Indian government has one after the other passed several laws that hit right on people’s identities and livelihoods. Last year, Indians protested against the Citizenship Amendment Act that discriminated against Muslims and at the forefront of the protest were women of Shaheen Bagh. With day and night sit in protest by older women, they garnered International attention on the protest and human rights violation at the hands of police personnel. 82 years old Bilkis Jahan, fondly known as Bilkis dadi became the symbol of resistance and hope and was included in Time Magazine’s list of 100 Most Influential People of 2020. This year, Time Magazine has dedicated its international cover to women leading the farmer’s protest. The cover reads “I cannot be intimidated. I cannot be bought.” The article in the Time magazine features women and their roaring voice against farm laws and patriarchy. Jasbir Kaur, a 74-year-old farmer from Rampur, Uttar Pradesh says she was stung by the court’s suggestion that women were mere care workers providing cooking and cleaning services at these sites—though she does do some of that work—rather than equal stakeholders. “Why should we go back? This is not just the men’s protest. We toil in the fields alongside the men. Who are we—if not farmers?”

The farm laws supposedly brought in to bring developmental changes in the industry pose serious threats of snatching away the livelihood of farmers. Agriculture in India already suffers from serious loss owing to many deaths of farmers by suicide every year and the new laws leave them at the mercy of buyers and do away with the mandi system where they are assured a minimum set price for certain crops. Although the government is hell-bent on saying that MSP will not be done away with but with the entry of big corporate sectors in agriculture, MSP will be effectively gone in no time breaking the age old system that helps several small scale farmers recuperate from any loss.

Like every other industry, agriculture too suffers from wide gender gap. According to Oxfam India, 85% of rural women work in agriculture but only 13% own any land. Other than working on farm and not getting paid for the same, some women farmers also have to deal with the losses of their husbands to suicide due to bone crushing debts. Women at the protest sites say they were not even aware that they could ask for compensation from the government in case of their husband’s deaths, how will they negotiate with businessmen? Many of these women have never stepped out of their homes let alone led protests and spoken on stage but they are speaking up for their rights and claiming their identities as farmers.

As the protest grows stronger, the government retaliates with violence and illegal detention of protestors and women have been at the sharper end of the sword. Women were arrested and slapped with serious criminal charges denying them benefit of bail. Founders of Pinjra Tod, an organization raising awareness on unfair bondage of women in hostel campuses Devangana Kalita and Natasha Narwal were slapped with terror charges under the draconian UAPA, the anti-terror law in India. While Devangana has been granted bail by Delhi High Court, Natasha is still languishing in jail. Safoora Zargar, a student Jamia University was also charged under the UAPA. She was 3 months pregnant at the time. During the ongoing farmer’s protest as well, women were received with tremendous hate, violence and unlawful incarcerations at the hand of state. Nodeep Kaur, a labour and Dalit rights activist and a member of Mazdoor Adhikar Sangathan from Punjab was arrested for several false cases against her who was mobilizing workers and farmers against the new farm laws. Her family stated that she has been tortured and sexually assaulted in custody. Although granted bail, her medical reports show bruises over her body suggesting custodial torture. Disha Ravi, a climate rights activist from Bangaluru too was arrested under sedition charges for making edits in a toolkit, a resource base for helping protestors at Delhi borders. Her much celebrated bail order acknowledges dissent as a sign of healthy and vibrant democracy.

Women with international recognition who raised their voice on the protest and stood in solidarity with political prisoners were also met with humongous hate from the state and public. Many of them took to twitter to show the hate against them was not just verbal but extended to threats of sexual violence. But undeterred, these women chose to speak up and stand for the principles of democracy and rule of law and will keep choosing that no matter what comes their way. These women are not just fighting state oppression but freeing themselves from the clenches of patriarchy. They are not here to bog down from all that the world and state do to oppress them. They are here to claim their space, claim their identity. To the women of India and the world, The Womb salutes their spirit, admire their courage and is inspired by their grit.

08/12/2024 0 comments 26 views

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